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2009-09-02

善知識には無条件服従しなければならないのか 3

これまで2回にわたって善知識への無条件服従という考え方の誤りを述べて来ました。
また最近、他のブログでも同テーマについて解説されています。

「清森問答」親鸞会教義の相対化・83
http://kiyomorimondo.blog70.fc2.com/blog-entry-333.html


「苦笑の独り言」本当の善知識は無条件服従を強要せえへんのや!!
http://nigawaraihonmono.blog59.fc2.com/blog-entry-427.html


ところが、親鸞会では未だ理解できない会員が多いようで、『御一代記聞書』に蓮如上人の仰ったこととして記されている


前々住上人へ、ある人、申され候う。開山の御時のこと申され候う。「これは、いかようの子細にて候う」と、申されければ、仰せられ候う。「われもしらぬことなり。何事も何事も、しらぬことをも、開山のめされ候うように、御沙汰候う」と、仰せられ候う。(百五十九)


は間違いなのか、という反論をしてくる人がいると聞きましたので、もう少し解説致します。

親鸞聖人は『教行信証』化土巻に『大智度論』から以下を引用されています。


『大論』(大智度論)に四依を釈して云わく、涅槃に入りなんとせし時、もろもろの比丘に語りたまわく、「今日より法に依りて人に依らざるべし、義に依りて語に依らざるべし、智に依りて識に依らざるべし、了義経に依りて不了義に依らざるべし」と。「法に依る」とは、法に十二部あり。この法に随うべし、人に随うべからず。


釈尊が涅槃入られた後、何に従っていくべきかを教えられたものです。その最初に、「法に依りて人に依らざるべし」とあり、その説明が「「法に依る」とは、法に十二部あり。この法に随うべし、人に随うべからず。」です。釈尊が説かれた教えに従うのであって、教えを説く人に従うのではない、ということです。
なぜなら、どんなに素晴らしいと思える善知識であっても、仏ではありませんので、間違いを犯すことはあります。仏である釈尊から御教導頂けない時代には、仏ではない善知識に無条件服従するのは誤りであるとはっきり教えられています。
仏ではない善知識が、間違ったことを教えているのかどうか凡夫にはどうかわからないのですから、何も考えずに鵜呑みにしては、異安心に陥る危険性が大です。

そのことを『教行信証』化土巻では『涅槃経』から引用されて


また言わく、善男子、信に二種あり。一つには信、二つには求なり。かくのごときの人、また信ありといえども、推求するにあたわざる、このゆえに名づけて「信不具足」とす。信にまた二種あり、一つには聞より生ず、二つには思より生ず。この人の信心、聞より生じて、思より生ぜず、このゆえに名づけて「信不具足」とす。


と教えられています。教えられたことをただ鵜呑みにして、納得するまで推求、追及しないのは、「信不具足」、間違った信心である。また、ただ聞いているだけ、信じているだけで、納得するまで思惟しないのは、「信不具足」、間違った信心である、ということです。つまりは、善知識からいわれたことに対して、すべてのことを鵜呑みにして、納得もしない、考えることを放棄する、これが間違いを教えられるために親鸞聖人は『涅槃経』を引用されているのです。

また覚如上人は『改邪鈔』に
「一 本願寺聖人の御門弟と号する人々のなかに、知識をあがむるをもって弥陀如来に擬し、知識所居の当体をもって別願真実の報土とすという、いわれなき事。」
と題して以下のように書いておられます。


善知識において、本尊のおもいをなすべき条、渇仰の至りにおいてはその理しかるべしといえども、それは仏智を次第相承しまします願力の信心、仏智よりもよおされて、仏智に帰属するところの一味なるを仰崇の分にてこそあれ、仏身・仏智を本体とおかずして、ただちに凡形の知識をおさえて「如来の色相と眼見せよ」とすすむらんこと、聖教の指説をはなれ、祖師の口伝にそむけり。本尊をはなれて、いずくのほどより知識は出現せるぞや。荒涼なり、髣髴なり。実語をつたえて口授し、仏智をあらわして決得せしむる恩徳は、生身の如来にもあいかわらず、木像ものいわず経典くちなければ、つたえきかしむるところの恩徳をみみにたくわえん行者は、謝徳のおもいを専らにして、如来の代官と仰いであがむべきにてこそあれ、その知識のほかに別の仏なしということ、智者にわらわれ愚者をまよわすべきいいこれにあり、あさまし、あさまし。


たとえ正しい教えを説かれているとしても、知識は、阿弥陀仏ではありませんし、仏でもありません。知識を仏のように扱うのは浅ましいことであると教えられています。

このように、善知識に無条件服従するのは間違いであることが、至る所で書かれてある訳です。

そこで、最初の『御一代記聞書』を改めて検証しますと、これがそのまま全ての事柄において蓮如上人が親鸞聖人の仰った通りになされたと理解するのは無理があります。
蓮如上人は親鸞聖人の教えられたことと表面上は違うことを沢山なされています。たとえば、権力者に近付くことを誡められた親鸞聖人に対して、蓮如上人は権力者を利用されています。以前にこのブログに書いたことに関連していえば、親鸞聖人は化土往生について、かなり力を入れて説かれていますが、蓮如上人は化土往生について『御文章』には全く仰っていません。その他いくつもあります。
そのことで蓮如上人を非難する人が今日でも多いことを考えれば、ここに記されてあることは、ある特定の事柄について仰ったお言葉と考えるのが自然でしょう。実際そういった考え方が通説になっています。
前々回と前回にも述べましたが、親鸞聖人、蓮如上人の御著書以外の"お言葉"は、聞き間違い、理解の間違い、伝え間違い等があり、注意が必要です。
なお念の為申しておきますが、蓮如上人が親鸞聖人の仰った通りになされていないことが、親鸞聖人の御心に反することであったとは、私は考えておりません。そのことは、紅楳英顕著『続・浄土真宗がわかる本』(教育新潮社刊)にも詳しく書かれてありますので、興味がある方はそちらをお読み下さい。

皆さんご存知の通り、親鸞聖人も間違ったことをなされたという記録があります。飢饉で亡くなる人を浄土三部経を千回読まれて救おうとされて、それが間違いであったと述懐されたことがあると、『恵信尼消息』に記されてます。親鸞聖人でさえ、明らかな間違いをされたことがあるのです。

親鸞聖人の教えに盲信や無条件服従はありません。
ましてや、これまで散々述べてきたように、浄土真宗でも仏教でもない外道の教えを説く悪知識に、無条件服従するのは正気の沙汰とは思えません。
会員の皆さんが社会復帰するためには、まず悪知識への無条件服従をやめて下さい。第二のオウムとなってからでは手遅れです。

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No title

質問です。

『末燈鈔』に、「(二○・三)善智識をおろかに思ひ、師をそしる者をば、謗法の者と申すなり。親をそしる者をば、五逆の者と申すなり。同座をせざれと候なり。」とあります。善智識から言われたことに従わなければ謗法になってしまうという解釈が成り立つようにも思えてしまうのですが、この部分はどのように解釈すれば良いのでしょうか。また、どうしてこのような文言を残しておく必要があったと思われますか。

Re: No title

> 質問です。
>
> 『末燈鈔』に、「(二○・三)善智識をおろかに思ひ、師をそしる者をば、謗法の者と申すなり。親をそしる者をば、五逆の者と申すなり。同座をせざれと候なり。」とあります。善智識から言われたことに従わなければ謗法になってしまうという解釈が成り立つようにも思えてしまうのですが、この部分はどのように解釈すれば良いのでしょうか。また、どうしてこのような文言を残しておく必要があったと思われますか。

これは、謗法罪、五逆罪の人に近付くな、と関東の同行に宛てられたお手紙です。この後の御文を読まれれば分かると思いますが、具体的に善証(乗)という者のことを指して仰っています。
親鸞聖人の御心は、謗法罪、五逆罪の人に近付くなです。これを善知識に従っていない人に当て填めるのは、如何なものでしょうか。

ここは間違えやすいところですから、記事として改めて書きます。
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