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2009-11-03

善知識には無条件服従しなければならないのか 7

くどいと思われる方には申し訳ありませんが、思考力の衰えた人には未だ理解できないようですので、”無二の善知識”への無条件服従が間違いであることの補足説明を再度致します。

四依について、これまで二回解説をしてきました。
善知識には無条件服従しなければならないのか 3
善知識には無条件服従しなければならないのか 5

四依について解説なされた存覚上人が『六要鈔』の中で、根拠を2つ挙げておられました。その理由については、原文を読まれればお分かりになると思います。

1つ目が、『大無量寿経』下巻の往覲偈のお言葉です。現代語訳とサンスクリット本の和訳も載せておきます。

『大無量寿経』下巻

声聞あるいは菩薩、よく聖心を究むることなし。たとへば生れてより盲ひたるものの、行いて人を開導せんと欲はんがごとし。如来の智慧海は、深広にして涯底なし。二乗の測るところにあらず。ただ仏のみ独りあきらかに了りたまへり。たとひ一切の人、具足してみな道を得、浄慧、本空を知り、億劫に仏智を思ひ、力を窮め、講説を極めて、寿を尽すとも、なほ知らじ。


浄土真宗教学研究所浄土真宗聖典編纂委員会 編『浄土三部経(現代語版)』

声聞や菩薩でさえも、仏の心を知りきわめることはできない。まるで生れながらに目が見えない人が、人を導こうとするようなものである。如来の智慧の大海は、とても深く広く果てしなく、声聞や菩薩でさえも思いはかることはできない。ただ仏だけがお知りになることができる。たとえすべての人々が、残らずみな道をきわめて、清らかな智慧ですべては空であると知り、限りなく長い時をかけて仏の智慧を思いはかり、力の限り説き明かし、寿命の限りを尽したとしても、仏の智慧は限りなく、このように清らかであることを、やはり知ることができない。


梵文和訳(中村 元・ 紀野 一義・ 早島 鏡正訳 『浄土三部経 (上) 無量寿経』)

たとえば、実に眼のない人が闇の中で、道を知らないようなもの。ましてや(他の人々に)道を教えられようか。<教えを聞いて修行する人々>は、仏の智慧について、みな、この通り、知ることが無い。いかにいわんや、他の人々のいてをや。ただ仏のみが、仏の功徳を明らかに知る。神々・竜・アスラ(阿修羅)・ヤクシャ(夜叉)や、教えを聞くのみの修行者たちは、(知ら)ない。仏の智が説き明かされても、独居する修行者たちは、これを知るいかなる道があるであろうか。たとえ一切の生ける者どもが幸せとなり、清浄な智識を得て、最高の真理を熟知する者となったとしても、かれらが億劫の間、あるいはそれ以上にわたっても、一人の仏のすぐれた徳性を語るとしても。多くの幾億劫の間、説明しつつ、その間にかれらはその身失[う]せるであろうとしても、しかも、〔その〕仏の智の量は、(知り)得ない。


これは仏と、声聞・菩薩との違いを明確にされたものです。

もう1つが、『散善義』の深心釈ですが、親鸞聖人は『教行信証』信巻に引いておられますので、現代語訳とあわせてそちらを挙げます。

『教行信証』信巻

仏はこれ満足大悲の人なるがゆえに、実語なるがゆえに、仏を除きて已還は、智行未だ満たず。それ学地にありて、正習の二障ありて、未だ除からざるに由って、果願未だ円ならず。これらの凡聖は、たとい諸仏の教意を測量すれども、未だよく決了することあたわず。平章ありといえども、かならず須らく仏証を請うて定とすべきなり。もし仏意に称えば、すなわち印可して「如是如是」と言う。もし仏意に可わざれば、すなわち「汝等が所説この義不如是」と言う。印せざるは、すなわち無記・無利・無益の語に同じ。仏の印可したまうをば、すなわち仏の正教に随順す。もし仏の所有の言説は、すなわちこれ正教・正義・正行・正解・正業・正智なり。もしは多・もしは少、すべて菩薩・人・天等を問わず、その是非を定めんや。もし仏の所説は、すなわちこれ「了教」なり、菩薩等の説は、ことごとく「不了教」と名づくるなり、知るべしと。このゆえに、今の時、仰ぎて一切有縁の往生人等を勧む。ただ仏語を深信して専注奉行すべし、菩薩等の不相応の教を信用してもって疑碍を為し、惑を抱いて自ら迷いて、往生の大益を廃失すべからざれとなり。


浄土真宗教学研究所浄土真宗聖典編纂委員会 編『顕浄土真実教行証文類(現代語版)』

仏は大いなる慈悲をまどかにそなえた方だからであり、その説かれた言葉はまことだからである。仏以外のものは、智慧も行もまだ十分でなく、それを学ぶ位にあり、煩悩も習気もまだすべては除かれていないので、さとりを求める願いも、まだまどかに成就していない。したがって、これらのものは、たとえ仏のおこころを推しはかっても、確かに知ることはまだできないのである。物事の道理を正しく明らかに理解することがあったとしても、必ず仏にその証明をお願いして、当否を定めるべきである。もし、仏のおこころにかなえば、仏はこれを認められて<その通り>といわれる。もし、仏のおこころにかなわなければ、<あなたがたのいうこの理解は正しくない>といわれるのである。仏がお認めにならない説は、仏の正しい教えにかなうものなのである。仏のお言葉はすべて、正しい教えであり、正しい義であり、正しい行であり、正しい領解であり、正しい行業であり、正しい智慧なのである。多数のものでも少数のものでも、菩薩であっても人間であっても神々であっても、その説の善し悪しを定めることなどできない。仏の説かれた教えは、完全な教えであり、菩薩などの説は、すべてみな不完全な教えというのである。よく知るがよい。だから、今この時、往生を願うすべての人々に勧める。ただ深く仏のお言葉を信じて、ひとすじに行を修めるがよい。菩薩などの説く、仏のお心にかなっていない教えを信じて、疑いをおこし、惑いをいただいて、自ら往生という大いなる利益を失ってはならない。


『愚禿鈔』でも同様のことを書いておられます。

第六に「この『経』(観経)によりて深信する」について、六即・三印・三無・六正・二了あり。
六即とは、
一には、「もし仏意に称へば、即ち印可して〈如是如是〉とのたまふ」と。
二には、「もし仏意に可はざれば、即ち〈なんぢらが説くところ、この義不如是〉とのたまふ」と。
三には、「印せざるは、即ち無記・無利・無益の語に同じ」と。
四には、「仏の印可したまふは、即ち仏の正教に随順するなり」と。
五には、「もし仏の所有の言説は、即ちこれ正教なり」と。
六には、「もし仏の所説は、即ちこれ了教なり」となり。
三印とは、
一には即印可、
二には不印、
三には仏印可なり。[三印は上の六即の文のなかにあり。]
三無とは、
一には無記、
二には無利、
三には無益なり。[三無は六即の文のなかにあり。]
六正とは、
一には正教、
二には正義、
三には正行、
四には正解、
五には正業、
六には正智なり。
二了とは、
一には、「もし仏の所説は、即ちこれ了教なり」と。
二には、「菩薩等の説は、ことごとく不了教と名づくるなり」と、知るべし。



仏は完璧な方ですので「了教」ですが、菩薩でさえも仏の真の御心がわからないので「不了教」といわれます。四依のお言葉でいえば、仏の説かれたものは「了義経」ですが、それ以外のものは「不了義経」です。「法に依りて人に依らざるべし」でいえば、仏の御心の通りに説いたものが「法」ですが、間違いを犯す菩薩以下の人間は「人」になりますので、その人が説くことを依りどころとしてはならないということです。
ましてや、仏の御心に叶わない教えに従うことも、もちろん仏の御心と明らかに違うことを説いている人物に従うことも、完全に間違いであります。弁解の余地はありません。

たとえば釈尊も、釈尊の御心の通りに説かれた歴代の善知識方も仰ったことのない、

・「一切衆生必堕無間」
・18願の「若不生者」に当益の意味は全くない
・善をしなければ信仰は進まない

等の邪説を、これこそが真実の教えであり、これが分かるのは自分だけと”無二の善知識”を名乗る人物に従うことが「法に依る」ことだと主張するのは、一体どんな明晰な頭脳をしているのでしょうか。

幹部会員であった方から聞くところによれば、仏間に空調を入れることはおかしいといいながら、自分の部屋はICU並の完璧な空調にしたり、阿弥陀仏を安置する宮殿須弥壇は何十年も使い続けて新調したことがないのに、自分の住居は各会館に次々と建設させたり、一度履いた靴下は二度と履かないとか、その”無二の善知識”は、我こそは生き仏であり、本師本仏と錯覚しているのではないですか。

釈尊、歴代の善知識方の仰った通りに教えている知識に従うことを「法に依る」というのなら、まだ理解できますが、阿弥陀仏を粗末にし、釈尊を頭がおかしくなったと誹謗し、親鸞聖人を盗作の大家と呼ばせている大悪知識に、無条件服従せよとは、それこそ、「貴方、頭がおかしくなったのではないですか」と言いたくなります。

外道邪教の親玉には何も期待していませんが、ここまでしつこく言っても、講師には、理解できないのでしょうか。ただし、親鸞会に所属してそれを正しいと人に伝えることが、念仏誹謗になることだけは、知っておくべきでしょう。
無間業を畏れる気持ちが少しでもあるならば、賢明な会員さんはまずは外道から仏教へ入られることを切に願うばかりです。

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