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2009-08-01

親鸞会は諸行往生7

本願寺と親鸞会とでは、因果の道理と諸善についての理解に雲泥の差があります。「静かな劇場」というブログを読んでいると、明らかに外道の教えです。ひいき目に見ても、聖道仏教紛いです。

少し長いですが、以下を読まれれば、正しい浄土真宗においての因果の道理と諸善の解釈がどうであるのかの一端がお判りになると思います。
外道もしくは聖道仏教紛いの単純で浅薄な教えを、大宇宙の真理と宣言している親鸞会と、浄土真宗という土俵で論争すること自体、恥ずかしくなります。

浄土真宗やっとかめ通信(東海教区仏教青年連盟)より
『大無量寿経』下巻「五悪段」の解説部分

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
◆ 六因五果四縁について

註釈版
 仏、弥勒[みろく]に告げたまはく、「われなんぢらに語りしごとく、この世の五悪、勤苦[ごんく]かくのごとし。五痛[ごつう]・五焼[ごしょう]、展転[てんでん]してあひ生ず。ただ衆悪[しゅあく]をなして善本[ぜんぽん]を修[しゅ]せざれば、みなことごとく自然[じねん]にもろもろの悪趣[あくしゅ]に入[い]る。あるいはそれ今世[こんぜ]にまづ殃病[おうびょう]を被[こうぶ]りて、死を求むるに得ず。生を求むるに得ず。罪悪の招くところ衆に示してこれを見せしむ。身死して行に随[したご]うて三悪道[さんまくどう]に入りて、苦毒無量[くどくむりょう]にしてみづからあひショウ燃[しょうねん]す。その久[ひさ]しくして後に至りて〔再び人間界に生じ〕ともに怨結[おんけつ]をなし、小微[しょうみ]より起りてつひに大悪となる。みな財色[ざいしき]に貪着[とんじゃく]して施恵[せえ]することあたはざるによりてなり。痴欲[ちよく]に迫[せ]められて心に随うて思想す。煩悩結縛[ぼんのうけつばく]して解けやむことあることなし。おのれを厚[あつ]くし利を諍[あらそ]ひて省録[しょうろく]するところなし。富貴[ふき]・栄華、時に当りて意を快くして忍辱[にんにく]することあたはず。つとめて善を修せざれば、威勢[いせい]いくばくもなくして、随ひてもつて磨滅[まめつ]す。身坐[しんとど]まりて労苦[ろうく]す。久しくして後大[のちおお]きに劇[はげ]し。天道、施張[しちょう]して自然に糺挙[くこ]し、綱紀[こうき]の羅網[らもう]、上下相応[じょうげそうおう]す。煢々シュ々[けいげいしゅじゅ]として、まさにそのなかに入るべし。古今[ここん]にこれあり。痛ましきかな、傷[いた]むべし」と。

現代語版
 続けて釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。
「今わたしがそなたたちに語ったように、世の人々はこの五悪のために苦しんでいるのであって、その五悪から次々に五痛・五焼の報いが生れるのである。いろいろな悪ばかりを犯して功徳を積まないなら、みなおのずからさまざまな苦しみの世界に生れる。あるものはこの世で難病をわずらい、死にたいと思っても死ぬことができず、生きたいと思っても生きることができないで、罪の報いを世の人々の前にさらすのである。そして命が終われば、その行いに応じて地獄や餓鬼や畜生の世界に沈み、はかり知れない苦しみにその身を焼き焦がして苦しむのである。
 長い時を経てふたたび人間界に生れても、また互いに憎みあって、小さな悪から始まりやがて大きな悪を犯すようになる。これはすべて、財欲や色欲をむさぼって人に恵みを施すことができないからである。人々は愚かな欲望に追い回されて、わがままな考えをいだき、いつまでも煩悩に縛られたままで、自分の利益ばかりを考えて他人と争い、悪い行いを反省してすすんで善い行いをしようとはしない。たまたま裕福になり繁栄しても、一時の快楽にふけり、耐え忍ぶことがなく、すすんで善い行いをしようとしないために、その勢いも長続きしないですぐに落ちぶれてしまう。身に受ける苦しみは尽きることなく、後の世になるほどその激しさを増すのである。
 因果の道理はちょうど網を広げたように世界中をおおい、一つの罪も見逃すことなく数えあげ、その張りめぐらされた網にすべてのものは捕えられて、逃れることができない。ただひとりおののきながら、その網にかかって報いを受けるのである。これは今も昔も変ることがない。まことに痛ましい限りではないか」



{浄穢欣厭}の三毒段から五善五悪の全体を通し、一貫して主題となっていますのが「善悪の道よく知るものなし」とも「天道、施張[しちょう]して自然に糺挙[くこ]し、綱紀[こうき]の羅網[らもう]、上下相応[じょうげそうおう]す」とも説かれている「因果の道理」です。仏教は世の中すべての現象を因果関係によって理解し、因果の道理に基づいて修行し、智慧と徳を成就させる宗教なのでありますが、これこそが正しい世界観であり、確実に人生を成就させる道なのです。因果を離れた無為法といえども、それは有為と別にあるのではありません(このことは後に説明します)。

 しかし中には、「善いことをしたのに全く善い結果が現れなかった」とか「悪いことをした奴等も処罰されなかったり、莫大な利益を得て大きな顔をしているではないか」と反論される方もあるでしょう。「因果の道理はちょうど網を広げたように世界中をおおい、一つの罪も見逃すことなく数えあげ、その張りめぐらされた網にすべてのものは捕えられて、逃れることができない」というほど因果の道理は世界中を網羅しているのでしょうか。

 実は仏教における因果の道理は「善いことをすれば善い結果が現れる。悪いことをすれば悪い結果が現れる」というだけの単純な認識ではありません。「六因[ろくいん]・五果[ごか]・四縁[しえん]」としてまとめられ、人生における全ての因果関係を分類しているのです。これは仏教を学ぶ上で基本となりますので、簡単におさえておきたいと思います。

◎ 六因(倶舎宗で説く六因)
因は、結果(果)を引き起こすための直接の内的原因。倶舎宗では、能作因[のうさいん]・倶有因[くういん]・相応因[そうおういん]・同類因[どうるいいん]・遍行因[へんぎょういん]・異熟因[いじゅくいん]の六因を説く。

能作因[のうさいん]
果たる法以外の一切の有為法[ういほう]は、その法を生ずるために或いは積極的に力を与え(有力能作因)、或いは消極的にその法を生ずるのにさまたげをしないから(無力能作因)、すべてその法に対する因(能作因)と考えられる。これは広義における因(因縁)である。
【編集註:「能」は「主体・行じるもの自身」で、「所」は「客体・行じる目的や対象」。「法」や「ダルマ」は「ある性質や本性をもった一切の存在」をいう。また「有為法」は、因縁和合によって造作された現象的存在であり、無常であって常に転じ移り変わる(有為転変[ういてんぺん])。「有為法」は因果的関係によって成り立っていて、因(事)より生じるため「有事」といい、必ず果を有しているため「有果」ともいう。有為法は最後には捨離されて涅槃に至るべきもので、これを「有離」という。「有為法」に対し「無為法」は生滅変化を離れた永久不変、常住絶対の法である】

倶有因[くういん]
二個以上の法が同時に依存しあって存在する時、それらの所法は相互に倶有因であるという。これに同一果(同じく果を一にする)と相為果(互いに果となる)との二つの解釈がある。
【※編集註:二つ以上のものごとの関係(因果関係等)が極めて密接ということ】

相応因[そうおういん]
倶有因の中で、特に心と心所(心のはたらき)との間の関係を相互に相応因であるという。
【※編集註:二つ以上のものごとの関係(因果関係等)が相互にあい和し(和合)離れないこと】

同類因[どうるいいん]
同類の法が連続して生ずる時、先の法を後の法の同類因という。時間的に先のものと後のものとが因果の関係をもって結ばれていて、しかも二つが同じ性質をもっているとき、先のものを同類因もしくは遍行因といい、後のものを等流果という。

遍行因[へんぎょういん]
同類因の中で、特に力の強い煩悩即ち遍行惑について別立したもの。すべてに通じる因。特に遍行の煩悩とよばれる強力な煩悩が、同類の煩悩や煩悩に類する法をひき起こす場合に、その原因を遍行因、結果を等流果とよぶ。

異熟因[いじゅくいん]
不善業と有漏[うろ]の善業とが因となって無記[むき]の果を引く時、これを異熟因という。
【※編集註:一般的にいう善悪の因(善にも煩悩が含まれている)がそのまま善悪の果とならず、無記(善でも悪でもない)の結果(たとえば苦や楽)をうみ出すこと】

◎ 五果
因 即ち原因によって生じた結果をいう。有部宗や唯識宗では、等流果[とうるか]・異熟果[いじゅくか]・士用果[じゆうか]・増上果[ぞうじょうか]・離繋果[りげか]の五果に分類する。

等流果[とうるか]
善因から生じた善果、悪因から生じた悪果のように、因と同じ性質(等しき流類)の果で、六因中では同類因と遍行因から生じた果。また習果ともいう。
【※編集註:時間的に先のものと後のものとが因果の関係をもって結ばれていて、しかも二つが同じ性質をもっているとき、先のものを同類因もしくは遍行因といい、後のものを等流果という。またあるものがその性質をかえないで等しい種類のものとして持続することを、等流相続という】

異熟果[いじゅくか]
善・不善の業因(異熟因)から生じた無記(非善非不善)の果。因と性質が異なって成熟した果の意。また報果ともいう。天台宗では習果と報果を合わせて二果ともいう。
【※編集註:たとえば、善業を行うことが原因で、心が晴れて楽しくなるという結果を得たり、皆から褒められるという結果を生むこと。楽しいことや褒められることは善でも悪でもない】

士用果[じゆうか]
倶有因・相応因の果であり、因の強い勢力を男子(士夫[じぶ])の動作(用[ゆう])に喩えて士用といい、士用ある因によって生じた果の意。同時の因果である。
【※編集註:ある行動を積極的に起こす際、類は友を呼ぶように、他の様々な要因をともなって展開し結果があらわれること】

増上果[ぞうじょうか]
それみずからを除いた他のすべての有為法[ういほう]を能作因といい、この能作因に対する果である。果に対して力を与えて強くする因の力によって生じた果という意。主因を助ける助因を増上縁といい、これによる結果を増上果という。業を助ける付随的・補助的な力(増上力)によって生じた結果のこと。すなわち業の余勢によって現われた結果のこと。たとえば、眼根に対して眼識はその増上果である。

以上四つの果は有為法であるから有為果[ういか]という。これに対して離繋果は無為法[むいほう]である。

離繋果[りげか]
離繋とは、煩悩[ぼんのう]の束縛を離れたことで、離繋果とは択滅[ちゃくめつ]すなわち涅槃[ねはん]のさとりを指す。択滅は無為法[むいほう]であって因をもたないから、不生不滅である。従って離繋果は道の因によって生じた果ではないが、道は択滅をうるための得(離繋得)を生じる因となり、同時に択滅は道によって証されるから、択滅を離繋界という。これをまた果果ともいう。修行の果である菩提によって涅槃を証るからである。

◎ 九果
以上の五果に以下の四果を加えて九果という。

安立果[あんりゅうか]
他に依止して建立された果。ある基礎の上に安立された果をいう。たとえば家屋・草木・人畜などを大地の安立果という。

加行果[かぎょうか]
行の実践によって得られた果。

和合果[わごうか]
諸因の和合によって生じた果。

修習果[しゅじゅうか]
聖道の修習によって生じた果。四静慮を修習して変化心を得るような場合がこれに当る。
なお、仏の十力・四無所畏[しむしょい]・十八不共法[じゅうはちふぐうほう]・自在神力などは修行の成果としての仏力であるから果力と呼ばれる。大乗における仏果、小乗における阿羅漢果[あらかんか]は究極の果であるから極果[ごくか]という。

◎ 四縁
狭義では、結果(果)を引き起こすための直接的原因を因(内因)というのに対して、これを外から助ける間接的原因を縁(外縁[げえん])というが、広義では両方合わせて因とも縁ともいう。広義の縁は四縁(因縁・等無間縁[とうむけんねん]・所縁縁・増上縁)に分類される。心と心所(個別的な心のはたらき)とが対境に向かってはたらき、そのすがた(相)を取ることを「縁ずる」(縁慮、攀縁[はんえん]の義)という。心識はよく縁ずるものであるから能縁といわれ、対境は心識によって縁ぜられるものであるから所縁という。
【※編集註:主観が能縁、客観が所縁】

因縁[いんねん]
因なる縁。因すなわち縁の意。果を生む直接的内的な原因。狭義における因、広義における因縁の意となり、一切有為法が因縁とよばれる。何らかの意味でつながりのある一切のものをいう。六因のうち能作因[のうさいん]を除いた他の五因をひっくるめていう。

等無間縁[とうむけんねん]
前の刹那[せつな]の心・心所[しんじょ]が後の刹那の心・心所の生ずるための原因(場所をあけて導き入れる。即ち開避と引導)となるのをいう。連続せる心において、後の心・心作用は、先の心・心作用を継承するとともに、自らもまた因となって、さらに次の心・心作用を生起させる。その場合には前の瞬間の心・心作用が善であって、次の瞬間のそれが悪であるということもありうる。この場合に、原因となっているものを等無間縁とよび、結果たるものを増上果という。等無間とは間をおかぬ、直後という意。したがって、等無間縁とは直後に生ずるダルマのために縁となること。直後の縁。すでに生じた心・心作用がしりぞいて、直後の心・心作用を生じさせる際、前の心と後の心との間に隔てるものがなく、既に生じたダルマが直ちに次に続くダルマの生ずる縁となること。また次第縁ともいう。

所縁縁[しょえんねん](縁縁)
所縁すなわち外境が心の生ずるための縁となるのをいう。対象としての縁。所縁とは、心・心作用の対象をいう。心・心作用の対象が原因となって、心・心作用という結果が生ずる場合に、心・心作用の対象を所縁縁、心・心作用を増上果という。唯識宗ではこれを疎所縁縁(所縁の相分を引き起こす本質[ほんぜつ]が、同時に見分の所縁となるのをいう)と親所縁縁(所縁を縁ずる見分と離れない相分をいう)とに分ける。

増上縁[ぞうじょうえん]
勝れた強い力を増上力といい、他のもののはたらきを増勝にする縁を増上縁という。一切の法が果である一法に対してすべて縁となるのをいう。これは六因中の能作因に同じ。力すぐれた縁。ありとあらゆるものは他のものが生ずることに対して助力し(有力)、または少なくともその生ずることをさまたげない(無力)。それゆえ、あらゆるものはその一つのものの生ずることに影響、支配を及ぼしているから、いかなるものも増上縁となる。すべての現象が果である一つの法に対して縁(間接原因)となることで、他の法の生ずることを妨害しない縁をも含めていう。たとえば、米粒を稲にするものとしての業・水・土・暖かさなど。また浄土教では阿弥陀仏の本願は凡夫が浄土に往生するための増上縁となるという。この場合の増上縁は果に対してはたらく強い力の意。
(参考資料:法蔵館『総合佛教大辞典』、東京書籍『佛教語大辞典』)


 このように仏教では人生上の現象を六因五果四縁で分析し網羅しているのですが、私たちに特に関わりの深い因果の道理は「等流[とうる]の因果」、「士用[しゆう]の因果」、「異熟[いじゅく]の因果」、「増上[ぞうじょう]の因果」、そして「無因の離繋果[りげか]」でありましょう。

「等流[とうる]の因果」はいわゆる「善因善果、悪因悪果」で、善いことをすれば善い心を引き起こし、悪いことをすれば悪い心を引き起こすという因果関係です。善はさらなる善をよんで善行がしやすくなり、悪はさらなる悪をよんで〝毒を食らわば皿まで〟と悪行が留まりません。すると時間が経過すればするほど善悪の差が開き、人生を本当に謳歌できる人と、どんどん閉塞[へいそく]的な生き方になってしまう人に分かれていきます。このように等流は因果の基調であり根本ですが、人生はこうした因果関係のみで成り立っているわけではありません。

「士用[しゆう]の因果」は、強い積極的な因が起きると類は友を呼ぶように他の要因が集まってくることをいいます。実際に善を為そうとすればそのために計画を練らねばならず、その際に次々と善い考えが出てきますし、悪を為そうとすれば悪知恵が次々とわき、嘘をつき通そうとすればさらに嘘を考え出さねばならなくなるようなものです。

「異熟[いじゅく]の因果」は「善因楽果、悪因苦果」で、因と異なった果が熟すことを言います。ただ、異なって熟すといっても、善を為せば気持ちが晴れて楽しくなりますので〝次も善を為そう〟という心が生まれやすくなりますし、悪を為せば気持ちが暗くなり苦痛を感じますので〝次は悪を為すまい〟との心が生まれたり、かえって悪を為す快感を得たりします。さらには、善を為し続けていれば態度も穏やかになり顔つきも善人顔になりますが、悪を為し続けていれば態度は粗暴になり顔つきも嫌味が出てきます。これも異熟の因果と言えるでしょう。私たちは、見聞きし、考え、話し、行動したこと全てが、時に直接に、時に別の形となって実を結んでゆくのです。

「増上[ぞうじょう]の因果」は少し解りづらいのですが、原因から見てというより〝結果から見て〟と考えれば理解しやすいでしょう。ある結果が出たとき、〝考えてみれば様々な要因がからんでこの結果を生んでくれたんだなあ〟と思い起こすわけです。すると、たとえば善果を得たら善因はもちろんありますが、善を為す時間があった、体力があった、意志が強かった、粘り強かった、金銭的にも余裕があった、友人が助けてくれた等々、様々なの助力がはたらいていたり(有力)、忙しかったが何とか時間を見つけて行えた、病気になったが大病ではなかったからできた、意志は弱かったが何とか奮い起こすことができた、飽きやすい性格だったが何とか続けられた、金銭的に余裕はなかったが何とか工面できた、友人は助けてくれなかったが邪魔はしなかった等々、様々な悪条件も結果を妨げるほどのものではなかった(無力)、という様々な因(能作因[のうさいん])によって結果を生む、これを「増上[ぞうじょう]の因果」というのです。この因果の際に縁となるのは、等無間縁[とうむけんねん](前の心が連続して直後の心を生む)、所縁縁[しょえんねん](周囲の影響で心を生む)、増上縁[ぞうじょうえん](他の物事が結果的に助力、もしくは妨げなかった)の三縁で、因縁果でまとめると、「能作因」→「増上縁・等無間縁・所縁縁」→「増上果」という流れになります。

「無因の離繋果[りげか]」というのは、離繋果は煩悩の束縛を離れた涅槃のさとりでありますが、〝何かを為したから離繋果を得る〟というものではありません。因なくして果があるのです。因果関係によって成り立っている法は有為法[ういほう]といい、無常であり、常に転じ移り変わる(有為転変[ういてんぺん])恐れがありますので、いずれ有為法を離れて涅槃に至るべきであると仏教は説きます。たとえば、善を為そうしても、等無間縁で心変りがあってあっという間に悪心を生じたり、所縁縁で悪い仲間や悪思想に染まって悪心を生じたり、増上縁が悪縁となる場合もあるのです。人間は善も悪も徹底することができず、様々な要因が煩悩に反応して恩ある人たちに仇なしたり、最後は自分自身さえ裏切ってしまうこともあるのです。ですから因縁に左右されない無為法(生滅変化を離れた永久不変、常住絶対の法)を依りどころとして生きることを勧めるのです。
 ところで、有為法と無為法の関係ですが、有為法と全く別に無為法が存在しているのではありません。有為法を有為法であると覚らしめることが無為法なのであり、無為法のはたらき場所も有為法をおいて他にはありません。有為転変で〝自分の因果はどう転ぶか解らない〟と覚り、覚らしめた無為法を依りどころとし、この法をまた有為法において実践させていただくのです。この『仏説無量寿経』で言えば、仏願の生起本末の因果こそ有為転変の私たちに常住絶対の無為法のはたらきとその主体が示されたものであり、これを聞いて疑いなく受領することを聞法とも信心とも言うのです。本願が私の因を待たず私にふり向けられたものですから「本願力回向の信心」とも「本願他力の信心」ともいうのです。
 ところで離繋果を得るのは菩提心[ぼだいしん]によりますから必ず菩提心を発こすことが必要なのですが、浄土真宗では、これも私の因を待たず私にふり向けられたものですから「他力の菩提心」とも「横超の菩提心」ともいい、仏と同じ発菩提心を尊ぶのです。(参照:{浄土真宗にとって「菩提心」・「浄土」とは?})


◆ 他力本願の陥りやすい弊害を戒めて

註釈版
仏、弥勒に語りたまはく、「世間かくのごとし。仏みなこれを哀れみたまひて、威神力[いじんりき]をもつて衆悪を摧滅[さいめつ]してことごとく善に就[つ]かしめたまふ。所思[しょし]を棄捐[きえん]し、経戒[きょうかい]を奉持[ぶじ]し、道法[どうほう]を受行[じゅぎょう]して違失[いしつ]するところなくは、つひに度世[どせ]・泥オン[ないおん]の道[どう]を得ん」と。仏のたまはく、「なんぢいまの諸天・人民[にんみん]、および後世[ごせ]の人、仏の経語[きょうご]を得て、まさにつらつらこれを思ひて、よくそのなかにおいて心を端[ただ]しくし行ひを正しくすべし。主上[しゅじょう]善をなして、その下[しも]を率化[そつげ]してうたたあひ勅令[ちょくりょう]し、おのおのみづから端[ただ]しく守り、聖〔者〕を尊び、善〔人〕を敬ひ、仁慈博愛[にんじはくあい]にして、仏語の教誨[きょうけ]あへて虧負[きぶ]することなかれ。まさに度世[どせ]を求めて生死衆悪[しょうじしゅあく]の本[もと]を抜断[ばつだん]すべし。まさに三塗[さんず]の無量の憂畏苦痛[ういくつう]の道[どう]を離るべし。なんぢらここにおいて広く徳本[とくほん]を植ゑて、恩を布[し]き恵[え]を施して、道禁[どうきん]を犯すことなかれ。忍辱[にんにく]・精進[しょうじん]・一心・智慧[ちえ]をもつてうたたあひ教化し、徳をなし善を立てよ。心を正しくし意を正しくして、斎戒清浄[さいかいしょうじょう]なること一日一夜すれば、無量寿国にありて善をなすこと百歳せんに勝れたり。ゆゑはいかん。かの仏国土は無為自然[むいじねん]にして、みな衆善[しゅぜん]を積んで毛髪[もうはつ]の悪もなければなり。ここにして善を修すること十日十夜[じゅうにちじゅうや]すれば、他方の諸仏国土[しょぶつこくど]にして善をなすこと千歳[せんざい]するに勝[すぐ]れたり。ゆゑはいかん。他方の仏国は、善をなすものは多く悪をなすものは少なし。福徳自然[ふくとくじねん]にして造悪[ぞうあく]の地[ところ]なければなり。ただこのあひだのみ悪多くして、自然なることあることなし。勤苦[ごんく]して欲を求め、うたたあひ欺紿[ごだい]し、心労[しんろう]し形困[くる]しみて、苦を飲み毒を食らふ。かくのごとく怱務[そうむ]して、いまだかつて寧息[にょうそく]せず。われなんぢら天・人の類[るい]を哀[あわ]れみて、ねんごろに誨喩[けゆ]し、教へて善を修せしむ。器[うつわ]に随ひて開導[かいどう]し、経法[きょうぼう]を授与[じゅよ]するに承用[じょうよう]せざることなし。意[こころ]の所願[しょがん]にありてみな道を得しむ。

現代語版
 釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。
「世の人々がこういうありさまであるから、仏がたはみなこれを哀れみ、すぐれた神通力によりさまざまな悪を砕き、すべてのものを善い行いに向かわせてくださるのである。誤った思いを捨てて仏の戒めを守り、教えを受けて修行し、途中で教えに背いたりやめたりしないなら、必ず迷いの世界を離れてさとりを得ることができるであろう」
 さらに釈尊が仰せになる。
「そなたをはじめとして、この世の天人や人々および後の世のものは、仏の教えを聞いてよく思いをめぐらし、この迷いの世界にあっても、心も行いも正しくするがよい。上に立つものは善い行いをして下のものを導き、次々と仏の戒めを伝えていくがよい。各自がその戒めを守って、聖者を尊び善人を敬い、ひろく人々に愛情をそそぎ慈悲の心を垂れて、決して仏の教えに背くことがあってはならない。そしてさとりの世界を求めて、迷いの世界にとどまる原因を断ち、さまざまな悪をその根本から抜き去り、地獄や餓鬼や畜生などのはかり知れない苦悩の世界から離れよ。
 そなたたちはこの世界でひろく功徳を積み、恵みを施し、仏の戒めを破ってはならない。よく耐え忍んで努め励み、心を静めて智慧をみがき、次々と互いに導きあって、すすんで徳を積み善い行いをするがよい。心を正しくして仏の戒めをわずか一昼夜でも清らかにたもつなら、それは無量寿仏の国で百年間善い行いに励むよりもまさっているといえる。なぜなら、無量寿仏の国はさとりにかなった世界であって、だれでも多くの善い行いをすることができ、まったく悪のないところだからである。またこの世界で昼夜十日間善い行いに励んだなら、他のさまざまな仏がたの国で千年間善い行いに励むよりも、さらにまさっているといえる。なぜなら他の仏がたの国は、善い行いをするものが多く悪い行いをするものが少なく、功徳がおのずからそなわり、悪を犯すことのない世界だからである。ただこの娑婆世界だけが悪が多くて、功徳がおのずからそなわることなどなく、苦労して欲望を満たそうとし、互いに欺きあって身も心も疲れはて、苦を飲み毒を食らって暮しているようなありさまで、いつもあくせくとして、これまで少しの間も安らいだことがない。
 わたしは、そなたたち天人や人々を哀れみ、懇切丁寧に教え諭して功徳を積ませ、相手に応じた導き方で教えを授けるのであるから、これを信じて修めないものはない。すべてのものは願いのままにさとりを得るのである。



 この節の要めは「心を正しくし意を正しくして、斎戒清浄[さいかいしょうじょう]なること一日一夜すれば、無量寿国にありて善をなすこと百歳せんに勝れたり」(心を正しくして仏の戒めをわずか一昼夜でも清らかにたもつなら、それは無量寿仏の国で百年間善い行いに励むよりもまさっているといえる)にあります。これは念仏者にとってよくよく考えねばならぬ重要な示唆でありましょう。

 念仏者はややもすると、〝五濁悪世において善は為しにくいから、浄土において純粋なる善を為そう〟と考えがちなのですが、これは経典の真意に反していることがわかります。確かに無量寿仏の国はさとりにかなった世界で、まったく悪のない、だれでも多くの善い行いをすることができるのですが、そうした努力の要らない善を百年間励むよりも、欲望や嘘や苦毒に満ちた善を為しにくいこの娑婆で、たった一昼夜でいいから心を正しくして仏の戒めを清らかにたもつなら、後者の方が勝っているというのです。その理由として「かの仏国土は無為自然[むいじねん]にして、みな衆善[しゅぜん]を積んで毛髪[もうはつ]の悪もなければなり」(無量寿仏の国はさとりにかなった世界であって、だれでも多くの善い行いをすることができ、まったく悪のないところだからである)と、善行が容易に行えることを挙げています。

 誤解があってはなりませんが、自然に善い行いができる環境というのは、歴史的な土徳としてはもちろん尊いわけです。限りない功徳が満ち足りた国というのは、その国の評判を聞き、国の名を聞いて称[たた]えただけで、称えた身に功徳がふり向けられます。まして阿弥陀仏の浄土に生まれたいと願うことは本当に菩提心を得るということであり、娑婆の毒に染まっていることに比べたら限りなく尊いのです。
 しかし、極楽浄土に往生し切って善を為すことは浄土建立の本意ではなく、善を為しにくいこの娑婆世界でこそ善を為してほしい、五濁悪世においてこそ菩提心を発して励んでほしい、というところに経の本意があるのです。

 このことはたとえば『仏説阿弥陀経』においても、釈尊は「舎利弗[しゃりほつ]まさに知るべし、われ五濁悪世[ごじょくあくせ]においてこの難事[なんじ]を行じて、阿耨多羅三藐三菩提[あのくたらさんみゃくさんぼだい]を得て、一切世間のために、この難信の法を説く。これを甚難[じんなん]とす」と語り、釈尊ほどの方でも五濁悪世において善を為すのは難かしい事であり、難しいからこそ娑婆で菩提心を得て法を説く意味があったことを述懐してみえます。

(中略)


◆ 五戒を遵守する意味をあらためて考える

註釈版
仏のたまはく、「われなんぢら諸天・人民[にんみん]を哀愍[あいみん]すること、父母[ぶも]の子を念[おも]ふよりもはなはだし。いまわれこの世間において仏となり、五悪を降化[ごうけ]し、五痛[ごつう]を消除[しょうじょ]し、五焼[ごしょう]を絶滅[ぜつめつ]して、善をもつて悪を攻め、生死の苦を抜いて五徳を獲[え]しめ、無為[むい]の安きに昇[のぼ]らしむ。われ世を去りて後、経道[きょうどう]やうやく滅し、人民諂偽[にんみんてんぎ]にしてまた衆悪をなし、五痛・五焼還[かえ]りて前[さき]の法のごとく、久しくして後にうたた劇[はげ]しからんこと、ことごとく説くべからず。われただなんぢがために略[りゃく]してこれをいふのみ」と。仏、弥勒[みろく]に語りたまはく、「なんぢらおのおのよくこれを思ひ、うたたあひ教誡[きょうかい]し、仏の経法のごとくして犯すこと得ることなかれ」と。ここにおいて弥勒菩薩、合掌してまうさく、「仏の所説[しょせつ]、はなはだねんごろなり。世人[せにん]まことにしかなり。如来あまねく慈[いつく]しみて哀愍[あいみん]し、ことごとく度脱[どだつ]せしめたまふ。仏の重誨[じゅうけ]を受けてあへて違失[いしつ]せじ」と。

現代語版
 釈尊が仰せになる。
「わたしがそなたたち天人や人々を哀れむのは、親が子を思うよりもなお一層深い。だからわたしは今この世界で仏となって、五悪を打ち負かし、五痛を取り除き、五焼をすべてなくして、善をもって悪を攻め滅ぼし、迷いの世界の苦しみを抜き去り、五徳を得させて、安らかなさとりの世界に至らせるのである。しかしわたしがこの世を去った後には、仏の教えがしだいに衰えて、人々は偽りが多くなり、ふたたびいろいろな悪を犯して、五痛と五焼の報いをもと通り受けるようになる。それは時を経るにしたがってますます激しくなるであろう。そのようすを一々詳しく説くことはできないが、今はただ、そなたたちのために簡単に述べたのである」
 釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。
「そなたたちはそれぞれにこのことをよく考え、互いに教えあい戒めあって、仏の教えを正しく守り、決してこれに背くようなことがあってはならない」
 そこで弥勒菩薩は合掌してうやうやしくお答えした。
「世尊はたいへん懇切丁寧にお説きくださいました。世の人々のありさまについては、実に仰せの通りであります。そのために如来は、これらの人々を慈しみ哀れんで、すべてのものをお救いくださるのです。わたしたちもまた、世尊の丁重な教えをいただいて、決して背くことはありません」



 {浄穢欣厭}からここまで続いてきました所謂「三毒段・五悪段」ですが、『仏説無量寿経』の整った体裁をわざわざ崩してまで漢訳されたのは、ひとえに仏の「諸天・人民[にんみん]を哀愍[あいみん]する」慈悲心が反映された結果でありました。弥勒菩薩もそのことを深く心にとどめ、「あへて違失[いしつ]せじ」と皆を代表して戒めを保つことを誓うのです。

 ご存知のように、三毒は貪欲[とんよく](むさぼり)・瞋恚[しんに](いかり)・愚癡[ぐち](おろか)の根本煩悩であり(参照:{百八煩悩})、「五悪」は、「不殺生戒[ふせっしょうかい](生きののを殺さない)・不偸盗戒[ふちゅうとうかい](盗みをしない)・不邪婬戒[ふじゃいんかい](よこしまな性の交わりをしない)・不妄語戒[ふもうごかい](うそをいわない)・不飲酒戒[ふおんじゅかい](酒を飲まない)の五戒に背くこと(参照:{戒律について})」(『浄土真宗聖典 註釈版』巻末註)であり、また「五痛」は「五悪を犯すことにより、現世において受ける果報。現世の益たる福徳に対する語」、「五焼」は「五悪をなすことにより、来世において受ける果報。来世の益たる度世・長寿・泥オンに対する語」をいいます。

 ところで「五戒を保つ」というと、浄土真宗では得てして〝そんなものは自力だ〟と謗[そし]る傾向もあります。また、〝五戒は小乗仏教で説くもので、大乗の戒律とは違う〟と、はなから五戒を保つことを馬鹿にし拒否する人さえいます。
 しかしこれはとんでもない思い違いで、蓮如上人も「しづかにおもんみれば、それ人間界の生を受くることは、まことに五戒をたもてる功力によりてなり」(『御文章』2-7)とその功徳を称えてみえます。
 もちろんすぐ後に「これおほきにまれなることぞかし」と、持戒が稀[まれ]なことであり、破戒者も捨てないことが阿弥陀の名の由来であることはふまえてみえるのですが、捨てることを勧めているのではありません。むしろみずから励んで十善五戒を行じ、十悪五逆を犯さないように勤めることを勧めるのであって、そこには〝戒を行じてこそ人間としての本当の暮らしではないか〟という意図が込められています。

 また、戒を保つことは〝自分の行為を選びとる基本の指針を示したもの〟であって、〝戒を保ったことを条件として人間界に生まれた〟というわけではありません。つまり「これおほきにまれなることぞかし」であってもなくても、簡単だろうが難しいかろうが、戒を保つよう努力することこそ人間として生きる基本であり、念仏者も出家者もその他の宗教もふくめ、人類共通の生活指針であることには変りありません。

 さらには、〝五戒は小乗戒か大乗戒か〟と問う人もいるようですが、本当は戒律自体に大乗戒・小乗戒の区別があるわけではありません。「戒に大小無し。受者[じゅしゃ]の心期[しんご]に由る」(『摩訶止観輔行伝弘決』4-1)とありますように、〝その戒を受ける者がどう自覚するかで、大乗の戒となったり、小乗の戒となったりする〟のです。するとこの荊渓湛然の言葉を浄土教にまで展開すれば、五戒を念仏者として自覚したものが三毒五悪段であり、これを浄土真宗の戒律の基本理念として定めるべきだと思うのですがいかがでしょう。
 こう申しますのは、以前、梯實圓師が――

罪悪性を自身のうちによびさまされた機の深信と、そこから出てくる悪への拒絶性、それに法の深信による本願の真実性へのめざめを通しての真実への指向性ということがあります。要するに本願の信に裏づけられた自律的な生活の誡めとしての戒の精神の復活と、菩薩道への尊崇の念が念仏者の生活をささえていくのではないでしょうか。
{真俗二諦「#新たな提言」}(本願寺出版社/教学シリーズ No.2)

と提言されていて、本来なら恥ずべき〝浄土真宗は無戒である〟ということを、まるで誇りにしているような現在の教団の悪癖に苦言を呈されていたことが思い起こされるからです。
 以上をふまえ、浄土真宗としての戒を具体的に提言すると――
殺生[せっしょう]によって供養[くよう]を失い、偸盗[ちゅうとう]によって至誠[しせい]を失い、邪婬[じゃいん]によって慈愛[じあい]を失い、妄語[もうご]によって信用を失い、飲酒[おんじゅ]によって自己そのものを失っていた五悪の人生をつねに懺悔[さんげ]し、真実信心の催しによって五戒を行じ、「不殺生戒[ふせっしょうかい](生きののを殺さない)を尊ぶことで供養[くよう]に転じ、不偸盗戒[ふちゅうとうかい](盗みをしない)を尊ぶことで至誠[しせい]に転じ、不邪婬戒[ふじゃいんかい](よこしまな性の交わりをしない)を尊ぶことで慈愛[じあい]に転じ、不妄語戒[ふもうごかい](うそをいわない)を尊ぶことで信用を得、不飲酒戒[ふおんじゅかい](酒を飲まない)を尊ぶことで自己を取り戻し自主的・主体的な人生に転じる、ということになると思います。戒を尊ぶというのは、戒の精神を人生選択の指針として尊び、戒を保ち切ることはできなくても、自らを恥じ、懺悔によって戒の精神を生かすのです。

 以上のように「三毒五悪段」では、三毒煩悩を野放しにさせず五戒を保つことを、具体的な例を挙げて勧めているのですが、これはひとえに「我がままを正す」ために説かれているのです。生まれたままの自分は未熟であり、物事の真実が解らず、すぐに悪い癖に染まってしまいますから、真実からの呼びかけに心をひるがえし、悪い癖を離れる必要があるのです。
 しかし、意識的に三毒煩悩を抑え五戒を保とうとすると、どうしても力が入り過ぎ、法に固執してしまいがち(自力)です。そこで浄土真宗では、〝本願成就の歴史を聞き開き、仏の功徳を信受し忘れないようにさせていただき、浄土に生まれることを願う〟道を勧めるのです。そしてこの他力一つで仏道を成就させていただくのであり、この本願一乗海[ほんがんいちじょうかい]のうちに五戒を行じる功徳も宿っているわけです。
 そういう意味で言えば「三毒五悪段」は正定聚の菩薩にとっては余分であり、梵語経典では省略もみられるのですが、自らの行く末を鑑みつつ煩悩と破戒の恐ろしさを再認識させていただく段となりますから、私のように鈍感で道心の足らない人間にとっては必要不可欠の導きとなっているわけです。

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戒律を保つことはすばらしいとは思うのですが
人間、ある人を励ますためにそんなこと気にすんなと言ったり
甘えをたしなめるために叱咤したりしますよね。
でも、相手に優しくすると自分に甘くなりますし
自分に厳しくしていると他人を峻別して軽蔑するものです。
他人にうるさくするから自分の責任が肥大し結果責任感をもつようになったり、自分に甘いから相手の問題にたいしてもルーズな反応になり後々大変な負債となって返ってきたりすることもあります。

善悪はすばらしい知恵の持ち主によって、判断するべきことなのだと思います。
空気が読めない(何が正しくあるべきことなのか分からない)私のような者は皆が自分の何に不満を抱いているか分からないため、嫌われていると思いこんだり、言葉通りに行動しすぎて応用がききません。
だから、世間の言う道徳に乗っかってる次第です。

五戒は人として最低限のことだと誰もが思うことでしょうけどね。

Re: タイトルなし

名無し 様

ここで教えられている善は、阿弥陀仏のお救いとは関係ないことです。これをしなければ、救われないというものではありません。
親鸞会のように、善をしなければ信仰が進まない、という類いの物とは全く違います。

「浄土真宗やっとかめ通信」でいわれていることは、

また、戒を保つことは〝自分の行為を選びとる基本の指針を示したもの〟であって、〝戒を保ったことを条件として人間界に生まれた〟というわけではありません。つまり「これおほきにまれなることぞかし」であってもなくても、簡単だろうが難しいかろうが、戒を保つよう努力することこそ人間として生きる基本であり、念仏者も出家者もその他の宗教もふくめ、人類共通の生活指針であることには変りありません。

ということです。
このように心掛けていくことが大切であって、形の決まったものではありません。
仰る通り人間の智恵では、正しい善悪の判断はできません。
親鸞会のように肩に力を入れて頑張るとよくない方向に進みます。
教えに従って、自然に心掛けていくのが理想です。

お互い、そうありたいものです。

自力の解説を願う。

意識的に三毒煩悩を抑え五戒を保とうとすると、どうしても力が入り過ぎ、法に固執してしまいがち(自力)


のところを読んで、この人は自力について、分かっているのか?と疑問がわきました。
実は、この文章以降こそが、親鸞会と貴殿との大きな相違点、論点ではないでしょうか。弥陀の本願に対するとらえ方の異差が、大きく出るとこそかと思いますので、この文章と、これ以降の文章の解説を精しくお願いいたします。

Re: 自力の解説を願う。

半分現役 様

> 意識的に三毒煩悩を抑え五戒を保とうとすると、どうしても力が入り過ぎ、法に固執してしまいがち(自力)
>
>
> のところを読んで、この人は自力について、分かっているのか?と疑問がわきました。
> 実は、この文章以降こそが、親鸞会と貴殿との大きな相違点、論点ではないでしょうか。弥陀の本願に対するとらえ方の異差が、大きく出るとこそかと思いますので、この文章と、これ以降の文章の解説を精しくお願いいたします。

どういう意味で書かれたのかは、本人に聞いてみないと分かりませんが、私は次のように理解しています。


五戒を保つように心がけることは、仏法者として大切なことである。しかし、そこに力点をおくと、五戒の功徳を阿弥陀仏の救いに向けてしまうから、自力となってしまう。
浄土真宗は、仏願の生起本末を聞くことが勧められているから、自力の全く混じらない他力(自力無功他力全託)の救いには、阿弥陀仏が五戒の功徳も篭めてくだされている。それは『御文章』の

さて南無阿弥陀仏といへる行体には、一切の諸神・諸仏・菩薩も、そのほか万善万行も、ことごとくみなこもれるがゆゑに、なにの不足ありてか、諸行諸善にこころをとどむべきや。すでに南無阿弥陀仏といへる名号は、万善万行の総体なれば、いよいよたのもしきなり。

ということである。
であるから、五戒は阿弥陀仏の救いには関係はない、三毒五悪段は省略されても問題はないが、私のような悪を好んでいるような者には、生活上の心構えとして三毒五悪段は必要不可欠であると懺悔している。
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